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商朝的文化有哪些
商朝是中國(guó)歷史上的第二個(gè)朝代,是中國(guó)第一個(gè)有直接的同時(shí)期的文字記載的王朝。下面,小編為大家分享商朝的文化,希望對(duì)大家有所幫助!
商朝的文化有哪些 篇1
服飾
商代服飾不論尊卑和男女都是采用上下兩段的形制,上著衣,下穿裳,后世稱服裝為“衣裳”,便是源自于此。其服飾的腰身和衣袖基本上設(shè)計(jì)為緊窄的樣式,長(zhǎng)度齊膝,便于活動(dòng)。古代華夏族上衣下裳,束發(fā)右衽的裝束特點(diǎn),就是在商代形成的。
雖然商代服飾的基本形制趨同,但實(shí)際上商朝的服飾還是具有相當(dāng)嚴(yán)格的等級(jí)制度的,比較高級(jí)的染織品、刺繡品及裝飾品都由奴隸主階級(jí)享用,而底層的民眾只能穿麻布以及與麻布同類(lèi)的葛布制成的編織物。
除形制以外,商朝服飾嚴(yán)格的等級(jí)制度還體現(xiàn)在顏色的使用上。貴族的禮服,上衣多采用青、赤、黃等純正之色,下裳多用間色,如緇、赭、綠等經(jīng)過(guò)數(shù)次浸染的顏色,并且衣領(lǐng),衣袖處還有鑲邊,日常家居則常穿縞衣,綠衣和緇衣。平民百姓的衣服就沒(méi)有這么豐富多彩了。
殷商時(shí)期的裝飾紋樣造型,強(qiáng)調(diào)夸張和變形,結(jié)構(gòu)以幾何框架為依據(jù)作中軸對(duì)稱,將圖案嚴(yán)緊地適合在幾何框架之內(nèi),特別夸張動(dòng)物的頭、角、眼、鼻、口、爪等部位,以直線為主,弧線為輔的輪廓線表現(xiàn)出一種整體劃一,嚴(yán)峻獰厲的美學(xué)風(fēng)貌,象征著奴隸主階級(jí)政權(quán)的威嚴(yán)和神秘,這是奴隸社會(huì)特定的歷史條件下形成的時(shí)代風(fēng)格。
服和飾通常是搭配出現(xiàn)的。從殷代的出土玉石人形象可見(jiàn)殷代男女貴族身上還有佩玉的習(xí)慣,統(tǒng)治者甚至制定了一整套的玉佩制度,用以區(qū)別階級(jí)和等級(jí)。商人玉佩的形式,一般是把玉雕琢成各種小動(dòng)物形象,最常見(jiàn)的是一種玉魚(yú)。
殷商時(shí)期,服飾能夠出現(xiàn)這樣的等級(jí)差別,與當(dāng)時(shí)相對(duì)于原始經(jīng)濟(jì)而言的繁榮和技術(shù)進(jìn)步密切相連。正是由于當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)有了一定的發(fā)展,才有可能為社會(huì)提供眾多的服飾資料,統(tǒng)治階級(jí)才能擇其優(yōu)者自用,而棄其劣者予貧民;才能夠在服飾材料的質(zhì)地、顏色、圖案上分等論級(jí),這就給后代的等級(jí)制度奠定了一定的基礎(chǔ),并在后世正式確立了章服制度。
商朝服飾至少有十二種形態(tài):
。ㄒ唬┙活I(lǐng)右衽短衣,有華飾,衣長(zhǎng)及臀,袖長(zhǎng)及腕,窄袖口,配以帶褶短裙,寬腰帶,裹腿,翹尖鞋。是為高級(jí)權(quán)貴衣著。人像“身著大領(lǐng)衣,衣長(zhǎng)蓋臀,右衽,腰束寬帶,下身外著裙,長(zhǎng)似過(guò)膝。脛扎裹腿,足穿翹尖之鞋。衣之領(lǐng)口、襟緣、下緣、袖口緣有似刺繡之花邊,腰帶上亦有刺繡之緣。裙似百褶,亦有繡紋。衣飾回紋、方勝紋等。
。ǘ┙活I(lǐng)右衽素長(zhǎng)衣,長(zhǎng)袖,窄袖口,前襟過(guò)膝,后裾齊足。配以寬褲,寬腰帶,鞋履,腹懸一斧式蔽膝,頭戴高巾帽。是為中小貴族或親信近侍所服。此類(lèi)帶后裾的交領(lǐng)長(zhǎng)衣,即“深衣”的先例。短發(fā)后梳至頸部往內(nèi)卷,頭頂中央至背脊臀部一線有扉棱飾品。穿緊身長(zhǎng)袖花衣,衣長(zhǎng)及足。著革制低幫平底翹頭履。
(三)交領(lǐng)長(zhǎng)袖有華飾大衣,衣長(zhǎng)及足踝。配以寬腰帶,上窄下寬形蔽膝,鞋履,頭戴頍形冠卷。是為高級(jí)貴婦之服。頭編一長(zhǎng)辮,辮根在右耳后側(cè),上盤(pán)頭頂,下繞經(jīng)左耳后,辮稍回接辮根。戴一“頍”形冠,冠前有橫式筒狀卷飾,冠頂露發(fā),冠之左右有對(duì)穿小孔,靠前也有一小孔,為插笄固冠之用!抖Y記·玉藻》云:“縞冠玄武,子姓之冠也。”鄭注:“武,冠卷也!边@里說(shuō)的子姓殷人之冠,指此類(lèi)帶有橫筒狀卷飾之冠。穿交領(lǐng)窄長(zhǎng)袖衣,衣長(zhǎng)及足踝,束寬腰帶,左腰插一卷云形寬柄器,腹前懸一過(guò)膝長(zhǎng)的條形“蔽膝”,著鞋。
(四)肩背部披格子長(zhǎng)條巾,交迭胸前作右衽裝束,下穿格子條紋長(zhǎng)裙,腹下懸一斧式“蔽膝”。頭戴格子條紋布帽冠蒙覆其發(fā)。為貴族服飾。雙手拱置細(xì)腰前,雙肩披格子長(zhǎng)條巾,交迭胸前作右衽裝束,下穿格子條紋長(zhǎng)裙,腹下懸一斧式“蔽膝”。頭戴布質(zhì)格子條紋帽冠,齊齊罩覆額頭發(fā)際及后腦,冠頂四周有綴物固冠。這類(lèi)帽冠可能類(lèi)于禮書(shū)中說(shuō)的“緇布冠”。
。ㄎ澹┲鳖I(lǐng)對(duì)襟有華飾短衣,長(zhǎng)袖,衣長(zhǎng)及臀。配花長(zhǎng)褲,鞋履,頭帶頍形冠。是為貴族衣裝。雙手后支地,頭上仰。戴圓箍形“頍”,直領(lǐng)對(duì)襟衣,衣飾云紋和目雷紋。下著分襠褲,腹胯間有一大牛面紋。足穿高幫鞋。
。⿲(duì)襟長(zhǎng)袍,寬長(zhǎng)袖,衣長(zhǎng)及足。為貴族衣裝。頭頂左右雙髻,雙手拱抱腰前,作鞠躬狀,穿對(duì)襟長(zhǎng)袍,寬長(zhǎng)袖,衣長(zhǎng)及足,足似穿高幫鞋。
(七)對(duì)襟華飾長(zhǎng)袖短衣,束腰,花長(zhǎng)褲,配花鞋。頭發(fā)用某種膠類(lèi)固定成高高聳起型,發(fā)梢外勾。為中下層貴族或近臣親信形象。發(fā)式高高聳起,發(fā)梢外勾,可能是用某種膠類(lèi)固定成型。穿對(duì)襟華飾長(zhǎng)袖短衣,束腰,花長(zhǎng)褲,著花鞋,為布帛制品。
(八)高后領(lǐng)敞襟長(zhǎng)袖花短衣。是為親信貴族之衣。頭上截留短發(fā)一周,著衣,長(zhǎng)袖窄口,敞襟,后領(lǐng)較高,衣下緣垂及臀部,背部衣飾云紋。著鞋。
。ň牛﹫A領(lǐng)長(zhǎng)袖花短衣。配緊身花褲,帽冠。是為中上層貴族衣裝。發(fā)式高聳呈尖狀,十分奇特,沈從文認(rèn)為其發(fā)可能用某種膠類(lèi)膠固成型。頭上戴有高冠,冠向后背,且向下卷,周邊有扉棱突出。頭之后腦部有向上彎曲之突出如蠆尾的發(fā)髻。長(zhǎng)袖窄袖口衣,下著緊身褲,遍飾云紋,臀部有一⊕紋。曲臂,手置胸前,跣足。
頭發(fā)上束成前后雙髻,前髻高而向后下卷,后髻略小而突起。冠型高聳,周邊有突棱,冠向后卷,身著長(zhǎng)袖窄袖口衣,緊身褲,遍飾云紋,臀部也有一⊕紋,又戴一臂環(huán)。華冠周邊有突棱,冠前后作直角式,與上例異,緊身衣褲飾云紋,臀部也有一⊕紋服飾與上例同,而其華冠比上例高出一倍左右。 頭戴冠,冠型前高后卑,前面和上側(cè)有扉棱,后側(cè)平滑,冠身不透空。衣飾云紋。
。ㄊ﹫A領(lǐng)窄長(zhǎng)袖花大衣,衣長(zhǎng)及小腿。是為中下層貴族衣裝。頭頂心梳編一短辮,垂及腦后。穿窄長(zhǎng)袖衣,圓領(lǐng)稍高,衣長(zhǎng)及小腿。衣飾蛇紋和云紋。跣足。
。ㄊ唬﹫A領(lǐng)細(xì)長(zhǎng)袖連袴衣,下擺垂地,束腰索,衣式簡(jiǎn)而無(wú)華。是為罪隸服?煞謨深(lèi):一類(lèi)頭頂禿光,臂被縛于背后,為男性罪隸;另一類(lèi)頭上盤(pán)發(fā)或束單髻,有的戴額帶,臂被縛于前,雙手均桎梏于拲中,是為女性罪隸。身著圓領(lǐng)窄長(zhǎng)袖連袴衣,下擺垂地,腰束索,臂被縛于背后。(男)頭頂收發(fā)束單髻,渾身一絲不掛,跣足,雙手被枷于腹前(女)。
。ㄊ┏嗌砺扼w或僅于腹前束一窄蔽膝,以及頭部戴圓箍形“頍”,或戴一扁平圓冠。乃卑民家奴形象。頭戴一圓箍形“頍”。僅腹前懸一“蔽膝”。
音樂(lè)
自商代起,中國(guó)音樂(lè)進(jìn)入了信史時(shí)代。民間的音樂(lè)和宮廷的音樂(lè),都有長(zhǎng)足的進(jìn)步。由于農(nóng)、牧、手工業(yè)的發(fā)展,青銅冶鑄達(dá)到了很高的水平,從而使樂(lè)器的制作水平飛躍,大量精美豪華的樂(lè)器出現(xiàn)了。樂(lè)舞是宮廷音樂(lè)的主要形式?煽甲C的有《桑林》、《大護(hù)》,相傳為商湯的樂(lè)舞,為大臣伊尹所作。從事音樂(lè)專(zhuān)業(yè)工作的,主要有“巫”、音樂(lè)奴隸和“瞽”三種人。有關(guān)商朝的民間音樂(lè)的材料很少,《周易·歸妹上六》和《易·屯六二》就是商代的民歌。
宗教
據(jù)商代的甲骨資料來(lái)看,殷商時(shí)代的萬(wàn)物崇拜依舊盛行,信仰對(duì)象包含大自然的各方面,例如:河神、山神、日月星辰、地神等對(duì)象。但這些自然神祇仍屬于萬(wàn)物崇拜,變化有限,比較特殊的,是商人心中的“帝”信仰。
“帝”是商人心中的最大神,地位最高、權(quán)力最大,也是社會(huì)秩序的主宰。這種“一元”(帝)“多神”(自然神祇)的信仰模式,與現(xiàn)實(shí)世界的“王權(quán)政治”相仿。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),人世有君王統(tǒng)治百姓,在自然界有“帝”統(tǒng)治自然神祇,但“帝”的能力和權(quán)威更凌駕世間君王之上,他是一切萬(wàn)物的主宰。
商人問(wèn)卜的.對(duì)象有三大類(lèi),即天神、地祇、人鬼。在這三類(lèi)之中,權(quán)威最大的即是“帝”,“帝”所具有的能力主要有三種,第一是對(duì)自然氣候的控制,這些問(wèn)卜主要是關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐欠。第二是主宰人世間的禍福獎(jiǎng)懲。第三是決定戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)和政權(quán)的興衰,由于商代仍屬部族式的社會(huì)形態(tài),仍需以戰(zhàn)爭(zhēng)手段征服諸邊各部落,商王往往向“帝”問(wèn)卜戰(zhàn)爭(zhēng)的勝敗,看看“帝若”,還是“帝不若”。由此來(lái)看,商人日常生活中,幾乎莫不禱于“帝”,在如此的宗教心理之下,也就不難理解,商人何以會(huì)有“好祀”、“重祀”之風(fēng)了。
藝術(shù)
商代的陶器有各種顏色,有些為輪制,有些則使用泥條盤(pán)筑法,陶器上常壓印花紋。所知最早的中國(guó)釉料出現(xiàn)于商朝。此時(shí)期還有大理石及石灰石雕刻的真實(shí)與神話動(dòng)物。由商代的都市可看出,當(dāng)時(shí)已具中國(guó)建筑的基本形式,值得注意的聚落包括商丘、二里頭、鄭州商城、殷墟等,這些地點(diǎn)在不同時(shí)期均曾為首都。商代晚期的統(tǒng)治者均熱衷于建立奢華的宮殿。
商朝的文化有哪些 篇2
殷墟出土的遺物,除了大批的銅器、陶器、骨器、石器外,最引史家注意的是無(wú)數(shù)刻有文字的龜甲和獸骨(至少有十萬(wàn)片以上)。這些甲骨差不多全是占卜所用的,乃王室卜人所保存的檔案。原來(lái)商人要預(yù)測(cè)未來(lái)的吉兇,或探問(wèn)鬼神的意旨,便拿一塊龜腹甲(間有用背甲的)或牛肩胛骨(間有用肋骨的),在一面加以鉆鑿,卻不令穿透,然后在鉆鑿處灼火,另一面便現(xiàn)出裂紋,這叫做“兆”。卜人看兆而斷定鬼神或一種神妙的勢(shì)力對(duì)于所問(wèn)的反應(yīng)。所問(wèn)的事情,有時(shí)連日后的“應(yīng)驗(yàn)”,就刻在兆的旁邊,這可稱為卜辭。卜辭的內(nèi)容以關(guān)于祖先的祭祀的為最多,如卜祭祀的日期、用牲的種類(lèi)、用牲的數(shù)目等;在關(guān)于氣象的,如卜雨、晴、風(fēng)、雪等;有關(guān)于歲收的豐歉的;有關(guān)于征伐、漁獵和出行涉川之利否的;有關(guān)于疾病、胎孕和夢(mèng)征的;有所謂卜旬和卜夕的,即于一旬之末卜下一旬有無(wú)災(zāi)害,和于日間卜是夕有無(wú)災(zāi)害的。還有別的事項(xiàng)這里不能盡舉。卜辭以外,甲骨文書(shū)中也有少數(shù)短短的記事,例如記頒發(fā)矛若干,某人取貝若干,某日某人入覲之類(lèi);又有田獵獲獸的記錄,刻在獸頭骨上的。甲骨文書(shū)全是商朝后期的遺物。根據(jù)甲骨文書(shū)、甲骨文字的分析、其他商代的遺物遺跡和后人關(guān)于商朝的記載,我們可作一商代的文化的速寫(xiě)如下。
商人是以農(nóng)業(yè)為主要的生產(chǎn)方法。農(nóng)作物有黍、稷、稻、麥、蠶桑。卜辭中“卜黍年”、“貞(卜問(wèn))我受黍年”、“貞其登黍”的記錄很多,而此等處的黍字從未見(jiàn)有用別的植物名來(lái)替代的,可知黍?yàn)樯倘酥饕霓r(nóng)作物。帛、巾、幕等字和若干從糸的字的存在,證明絲織工藝的發(fā)達(dá)。有酒,以黍釀造。耕種全用人力。農(nóng)具有耒耜。原始的耒耜,蓋全以木為之。耒是一根拗曲的木棒,下端歧而為二,歧頭上安一橫木,以便腳踏。這是起土用的。耜和耒的分別是下端斜銳而不分歧,利于刺地而不利于起土,大約過(guò)于堅(jiān)實(shí)的土,耒不能起便先用耜去刺松。耒當(dāng)是利用樹(shù)椏做成。商人是否已用銅做耒耜的下部,不得而確知。
漁獵和畜牧也是商人的盛大的生產(chǎn)副業(yè)。魚(yú)的種類(lèi)不見(jiàn)于卜辭。獵品,除野豬、鹿、狼、兕、兔、雉外,還有象。商王田獵的記錄中,獲鹿有一次三百八十四頭的,獲豬有一次一百十三頭的,獲狼有一次四十一頭的?梢(jiàn)殷都附近的開(kāi)辟程度。供食的家畜,除牛、羊、雞、豕外,還有狗。牧畜業(yè)之盛從王室祭祀用牲之多可見(jiàn),每有一次用牛羊三四百頭的。馴役的動(dòng)物除牛(旱牛和水牛)、馬、犬外,還有象。至遲在商朝末年,商人并且曾利用象去作戰(zhàn)。
商人已有鑄造青銅(銅錫合金)器的工藝,鑄造工場(chǎng)的遺物曾在殷墟找得,有可容銅液十二三公斤和陶制煉鍋,有銅制的型范,有銅礦石,有煉渣。商人的兵器及工具大部分已用銅制,但也有一部分仍用石或骨角制。殷墟遺物中有銅制的戈頭、矛頭、瞿、箭鏃、錛、小刀、針;石制的矛頭、槍頭、箭鏃、刀、斧、粟鑿;牛角或鹿角制的矛頭、箭鏃和骨錐。骨角制的兵器也許是僅作明器用的。
商人鑄銅技術(shù)之最高的造就,乃在王宮和宗廟里所陳列的供飲食和盛載用的種種器皿,如尊、卣(盛酒用)、爵(酌酒用)、觚(飲器)、罍、(食器)、方彝、巨鼎(盛食物用)等等,都是具有很縟麗的花紋的?上(xiě)此段時(shí),殷墟的銅器,作者尚無(wú)緣寓目。茲根據(jù)他人參觀(民二十六年夏教育部第二次全國(guó)美術(shù)展會(huì)所陳列者)的報(bào)告,略記二器,以見(jiàn)一斑。一為提梁卣:器分三層,上層為一蓋,以練系于梁間,下層為卣的本體,中層擱上是一蓋,取下來(lái)卻是一觚,提梁的兩端,各有一生動(dòng)的兔形的獸頭,全器周?chē)羌?xì)致的花紋。一為盂形的器:當(dāng)中有一柱,柱頂成蓮花形,其旁四龍拱繞,兩龍銳角,兩龍鈍角,四龍相連,可以環(huán)柱為軸而旋轉(zhuǎn),孟身和柱周?chē)彩羌?xì)致的花紋。
此外殷墟銅器之可注意的有盤(pán)、壺、鏟、勺、漏勺、筷子等,還有戰(zhàn)士戴的盔。殷墟的陶器包括種類(lèi)繁多的飲器、食器、盛器和烹飪器,其質(zhì)地有灰色、紅色的粗陶,黑色、白色的細(xì)陶和一種經(jīng)高度燒加釉的陶;其紋飾多數(shù)是刻劃的。細(xì)陶的紋飾極復(fù)雜,其母題有動(dòng)物形,幾何圖案和圖案化的動(dòng)物形。
商人牙、骨、玉、石雕刻工藝在殷墟的遺跡也很豐富,舉其特別可注意的:有鑲嵌綠松石的象牙鴟尊;有一種雕紋的(也有繪紋的)骨制玩器,仿佛后世“如意”一類(lèi)的東西,長(zhǎng)形略曲,其花紋為龍、鳳或蟬形,偶或嵌著綠松石;有各種式的佩玉,或作圓圈,或作半圓,或作長(zhǎng)筒,或雙龍相對(duì)成一圓形,或兩魚(yú)相對(duì)成一半圓,或狀人物、人面、獸頭、虎、兔、象、鸮、燕、鴿、魚(yú)、蛙、蟬、長(zhǎng)尾鳥(niǎo)、蝙蝠等;又有巨大的大理石的立體雕刻品,狀人物、虎、龜、鸮、蟾、雙獸等,以供陳設(shè)之用的。
從狀人物的雕刻品和其他遺物,我們知道商人是席地而坐的;知道當(dāng)時(shí)一部分人的服裝是交領(lǐng)、右衽、短衣、短裙、束帶、其鞋翹尖;知道當(dāng)時(shí)女人臉上涂朱;頭飾極復(fù)雜,左右兩鬢或額間的頭巾上綴驪綠松石砌成的圓形物;準(zhǔn)確性中間束一骨圈;發(fā)上戴雕紋嵌綠松石的象牙梳;又簪骨制或玉制的笄,小的一兩枝,多的幾十枝;笄頭雕各式各樣的(現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)四五十種)獸頭和花紋;她的頭飾比頭還高。
商民族以一個(gè)王室和它的都邑為核心。這都邑商人自稱“天邑商”。在商朝六百年間,這“天邑商”曾經(jīng)六次遷徙,最初是在亳,即今河南商丘北四十里;中間五遷皆不出今山東的南半和河南的東半;最后的二百七十余年是在殷,即安陽(yáng)的殷墟。商王統(tǒng)屬著許多部族的君長(zhǎng),即他的“諸侯”。原則上他們對(duì)商王的主要義務(wù),是當(dāng)他需要時(shí),派兵去助他或替他征戰(zhàn),此外也許還有定期的貢獻(xiàn)。這些諸侯的來(lái)源,大抵是本來(lái)獨(dú)立部族的君長(zhǎng),為商王所征服的,或震于商朝的威勢(shì)而自愿歸服的;似乎還有一部分是商王把田邑分給自己的臣下或親族而建立的。商王對(duì)各諸侯的控制能力并不一致,諸侯對(duì)商朝也叛服不常,他們彼此間也不永遠(yuǎn)是和平的友侶。卜辭里生有商王命這個(gè)諸侯去伐那個(gè)諸侯的記載。諸侯領(lǐng)土與王畿之間,民族和文化的關(guān)系疏密不一。有些諸侯所領(lǐng)的部族與王畿的人民是屬同一民族,或原來(lái)雖不屬同一民族,而已經(jīng)與商人同化的,這些可以概稱為商人;但也有些諸侯所領(lǐng)的.部族在語(yǔ)言習(xí)慣上皆與商人相異,而始終對(duì)商人保存著“非我族類(lèi)”之感的,例如當(dāng)商朝末年居于涇渭流域的周人。
商朝王位的繼承,自第二傳以下,以兄終弟及為原則。王子無(wú)嫡庶之分,皆有繼位的資格。至無(wú)弟可傳,然后傳子。但傳末弟之子抑傳其先兄之子,似無(wú)定制;多數(shù)是傳末弟之子,但有不少例外。每因堂兄弟爭(zhēng)位釀成王室的大亂。最后的四傳皆是以子繼父,似乎已鑒于舊制的不善而有意把它改革了。諸侯的繼承法是否也以兄終弟及為原則,無(wú)從知道,但至少有例外,如“周侯”的繼承,始終是以子繼父的。
在商朝的勢(shì)力范圍以內(nèi)和以外散布著許多文化遠(yuǎn)較商人落后的游牧民族,不時(shí)寇略商朝或其諸侯的領(lǐng)域。商朝后期的最大外敵是西北的鬼方(其根據(jù)地蓋在山西北部及陜西的北部和西部)。歷史上記載商王武丁曾對(duì)他用兵至三年之久。此外卜辭所記商人的外敵還有好些,但其中除羌人外都與后來(lái)的歷史失了連絡(luò)。卜辭所記商人對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng),用兵至多不過(guò)四千、五千、俘虜至多不過(guò)十五、十六,但這些似乎不能作代表的例,因?yàn)椴忿o曾記一次殺敵二千六百五十六人。
戰(zhàn)爭(zhēng)所獲的俘虜,當(dāng)有一部分是用作祭祀的犧牲,卜辭中屢有人祭的記錄。但那不是常見(jiàn)的事。大多數(shù)俘虜當(dāng)是用作奴隸。卜辭中有奴、奚、臣、仆等字皆是奴隸之稱。奴隸除用執(zhí)賤役外,當(dāng)亦用于戰(zhàn)爭(zhēng),卜辭中有“呼多臣”伐某方的記錄,似是其證。又有所謂“耤臣”和“小耤臣”,似是奴隸之用于耕作的。
商人的商業(yè)已發(fā)展到使用貨幣的階段,他們的貨幣以一種咸水貝為之,小塊的玉器似乎也用為貨幣。從殷墟的遺物可以推知殷都一帶商業(yè)之盛,銅器、玉器和綠松石飾品的原料都非近地所有;占卜用的消費(fèi)量甚大的龜也是異地所產(chǎn);咸水貝也是如此。特別是玉和貝必定是從遠(yuǎn)方輾轉(zhuǎn)販運(yùn)而來(lái)的。
關(guān)于商人的社會(huì)狀況,我們所知僅此。其次要估量他們表現(xiàn)于生產(chǎn)方法以外的智力。
甲骨文書(shū)包涵單字約五千,可識(shí)的約一半。這些文字雖然形體上與今字大異,但已識(shí)的字都可依照一定規(guī)則譯成今字。其意義及用法大體上與今字不殊,習(xí)慣的保守性真是可驚的。除形體外,甲骨文字與今字的差異有兩點(diǎn)可注意:(一)帶有圖象性的字無(wú)論物體的寫(xiě)生或動(dòng)作性態(tài)的喻示,每隨意描寫(xiě),但求肖似,沒(méi)有定構(gòu)。例如龜字,或畫(huà)正面,或畫(huà)側(cè)面,或畫(huà)尾,或不畫(huà)尾,或畫(huà)兩足,或畫(huà)一足。又如漁字,或畫(huà)一魚(yú),一網(wǎng),一手;或只畫(huà)一魚(yú),一手;或畫(huà)四魚(yú)在水中;或畫(huà)一魚(yú)傍水。(二)在意義的分別上,有好些地方比今字為詳細(xì)。例如駕馭之馭,或從馬,或從象,因所馭不同而異字。又如牧字,或從牛,或從羊,因所牧不同而異字,又如一獸的雌雄,各有異名;牝牡二字原指牛的兩性,此外馬、羊、豕、犬、鹿等,各于本字的邊旁或底下加七或土,以別雌雄。
現(xiàn)存商人的文書(shū)只有契刻的甲骨文書(shū)。但商人所有的文書(shū)不只此種。甲骨文書(shū)是先寫(xiě)而后刻的。這從甲骨上一些寫(xiě)而漏刻的朱墨跡可以推知。殷墟又發(fā)現(xiàn)一塊白陶上寫(xiě)著字。從這些字跡可以推知毛筆的存在。又甲骨文中有冊(cè)字,象竹簡(jiǎn)匯集之形。既有筆又有簡(jiǎn)冊(cè),可知當(dāng)有寫(xiě)在簡(jiǎn)冊(cè)上的文書(shū),F(xiàn)存薈聚上古文件的《尚書(shū)》中,傳說(shuō)為商朝遺文的有五篇。其中比較可信為真出商人手筆的是《盤(pán)庚》三篇,那是記商王盤(pán)庚遷都(自奄,即今山東曲阜,遷殷。)前后對(duì)臣民三次訓(xùn)話的。
古代記載原有“商人尚鬼”的話,證以卜辭而知其確切。在商人看來(lái),神鬼的世界是和有形的世界同樣地實(shí)在,而且這兩個(gè)世界關(guān)系極密切。鬼神充斥于他們的四周,預(yù)知他們自身及其環(huán)境的一切變動(dòng),操縱著他們的一切利害吉兇禍福,需要他們不斷的饋饗和賄賂。他們?cè)谌粘I钪忻坑鲇锌扇莳q豫的事情或不能解答的疑問(wèn),照例要聽(tīng)命于龜殼和牛骨。神鬼世界的主要成分是他們的祖先。王室對(duì)祖先的祭祀,其名目之眾多,次數(shù)之頻繁,供獻(xiàn)之豐盛都非我們所能想像。用牲的數(shù)目有多至一次五十羊、三百牛,或四百牛的。用牲的方法,除置俎中蒸熟或當(dāng)場(chǎng)生宰以供陳列外,有以火焚燒,或沉于水中,或埋入土中的。祭祀的時(shí)日,用牲的種類(lèi)、數(shù)目、方法,有時(shí)連牝牡、毛色,都要憑卜人預(yù)先向所祀的祖先請(qǐng)示。商人心目中死鬼與現(xiàn)世的關(guān)系,從盤(pán)庚遷都前對(duì)臣民的第二次訓(xùn)詞(即《盤(pán)庚》中篇所記)很可以看出。茲將其中一段的大意,譯白如下:“我念著先王為你們的先人勞碌,就關(guān)心你們,要保育你們。我若有失政,先王就要重責(zé)我說(shuō):為什么虐待我的子民?你們?nèi)舨恢デ蟀矘?lè)的生活,不與我同心,先王便要責(zé)罰你們:為什么不和我的幼孫和好?……你們?nèi)袅⑿牟涣,先王便要革了你們的先祖先父在天的職位。你們的先祖先父受了你們的牽累就要棄絕他們,不救你們的死亡了。我有了這樣亂政的臣民,只得拿貝和玉去祈禱。你們的先祖先父便會(huì)告訴先王:懲罰我的子孫罷!于是先王便大大地降下不祥來(lái)了!”祖先而外,商人的神祗,以現(xiàn)在所知,有主土壤的社神,有山川之神,有風(fēng)雨之神,有蠶神,還有主宰百神的“帝”,即上帝。風(fēng)神就是上帝的使者,他是鳳鳥(niǎo)。卜辭中風(fēng)與鳳同字。
商人不知有沒(méi)有占星術(shù),但他們已會(huì)觀察天象而定歷法。他們的歷法大致與舊時(shí)的陰歷相同;一年為十二月,月有大小,大月三十日,小月二十九日;有閏月,置于年終,稱為十三月。
商人的樂(lè)器有磬、塤(有石制、陶制、骨制三種)、鼓、饒(形如鈴鐸而無(wú)舌,持以敲擊,大小三枚為一套)、{龠禾}(笙之小者)。又卜辭中有從絲從木的樂(lè)字,可見(jiàn)琴瑟之類(lèi)當(dāng)時(shí)亦已存在。
此外殷墟銅器之可注意的有盤(pán)、壺、鏟、勺、漏勺、筷子等,還有戰(zhàn)士戴的盔。
殷墟的陶器包括種類(lèi)繁多的飲器、食器、盛器和烹飪器,其質(zhì)地有灰色、紅色的粗陶,黑色、白色的細(xì)陶和一種經(jīng)高度燒加釉的陶;其紋飾多數(shù)是刻劃的。細(xì)陶的紋飾極復(fù)雜,其母題有動(dòng)物形,幾何圖案和圖案化的動(dòng)物形。
商人牙、骨、玉、石雕刻工藝在殷墟的遺跡也很豐富,舉其特別可注意的:有鑲嵌綠松石的象牙鴟尊;有一種雕紋的(也有繪紋的)骨制玩器,仿佛后世“如意”一類(lèi)的東西,長(zhǎng)形略曲,其花紋為龍、鳳或蟬形,偶或嵌著綠松石;有各種式的佩玉,或作圓圈,或作半圓,或作長(zhǎng)筒,或雙龍相對(duì)成一圓形,或兩魚(yú)相對(duì)成一半圓,或狀人物、人面、獸頭、虎、兔、象、鸮、燕、鴿、魚(yú)、蛙、蟬、長(zhǎng)尾鳥(niǎo)、蝙蝠等;又有巨大的大理石的立體雕刻品,狀人物、虎、龜、鸮、蟾、雙獸等,以供陳設(shè)之用的。
從狀人物的雕刻品和其他遺物,我們知道商人是席地而坐的;知道當(dāng)時(shí)一部分人的服裝是交領(lǐng)、右衽、短衣、短裙、束帶、其鞋翹尖;知道當(dāng)時(shí)女人臉上涂朱;頭飾極復(fù)雜,左右兩鬢或額間的頭巾上綴驪綠松石砌成的圓形物;準(zhǔn)確性中間束一骨圈;發(fā)上戴雕紋嵌綠松石的象牙梳;又簪骨制或玉制的笄,小的一兩枝,多的幾十枝;笄頭雕各式各樣的(現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)四五十種)獸頭和花紋;她的頭飾比頭還高。
關(guān)於商人的居室,我們也有一些推想的根據(jù)。有殷墟曾發(fā)現(xiàn)版筑的遺跡,那是房屋的基址。有一處基址作長(zhǎng)方形,四圍有許多大石卵,其相互間的距離,大略相等。這些石卵大約就是柱礎(chǔ),原來(lái)上面是安柱的。有一基址長(zhǎng)三十公尺,寬九公尺,石柱礎(chǔ)之外,并有銅柱礎(chǔ)十個(gè)。殷墟絕無(wú)磚瓦,房頂想必是用茅草編成的。古人所謂“茅茨土階”,大約就是商朝宮殿的寫(xiě)照。又發(fā)現(xiàn)一座純黃土筑成的大臺(tái)基,面向正南,與羅盤(pán)所指的完全相合。臺(tái)基前十九公尺,也有大石卵,排成弓背形。臺(tái)基的四周,遺下好些整副的野豬骨,可見(jiàn)這建筑必是和祭祀有關(guān)的。又掘出若干長(zhǎng)方的坎穴,有階級(jí)可上下,中有破陶片牛骨狗骨之類(lèi)?惭▋(nèi)周?chē)糜餐林,鐵一般堅(jiān)固。有些坎穴之下又套一個(gè)坎穴。這些坎穴是否與上說(shuō)的版筑柱礎(chǔ)同時(shí),不能確定。但我們知道,遠(yuǎn)距商朝亡后三四百年,還有貴族的地下宮室見(jiàn)于記載《左傳》,則商朝后期之有這種穴居是很可能的。殷墟又掘出一些商王的陵墓。從墓室的情形可以推知王宮內(nèi)部的情形。墓室一律作亞字形,原是木構(gòu),木料已腐化無(wú)存,卻剩下木構(gòu)上所裝的各種立體石雕,作獸頭、雙面、牛頭,鳥(niǎo)、獸等形的。又從墓中的遺跡推之,可知原來(lái)墻壁的內(nèi)面是嵌鑲著許多紋飾和涂著紅色的。
商人的交通用具,有牛、馬、牛馬或象駕的車(chē)。除普通的車(chē)外,又有兵車(chē),其形式大略是輿作半圓形,由后升降,一轅駕四馬,兩服兩驂,與后來(lái)周朝的兵車(chē)無(wú)多差異;這是從殷墟發(fā)現(xiàn)的銅質(zhì)車(chē)飾推知的。據(jù)卜辭的記載,商人出征有時(shí)遠(yuǎn)行至三四十日。
上面講的是商人的“物質(zhì)文明”。其次要講他們的社會(huì)組織,可惜后者的資料遠(yuǎn)不如前者的詳晰。
商人是普遍地聚族而居的,而且每族自成為一社會(huì)的單位。每族有一名號(hào),即所謂“氏”。所以后來(lái)商朝亡后,新朝把商遺民分派給新封的諸侯都是整族整族地分派的:例如以條氏、徐氏、蕭氏、索、長(zhǎng)勺氏、尾勺氏等六族分給魯國(guó);以陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏等七族分給衛(wèi)國(guó)。卜辭記商人用兵,每有派某一族或某些族的人去作戰(zhàn)的;例如“令斿族寇周”,“令多(眾)子族從犬侯寇周”,“命五族伐羌”等。姓和氏的分別,商朝當(dāng)已有之。姓是舊有的族號(hào),氏是比較后起的族號(hào)。因?yàn)樽迦说姆毖,一族可以分成許多族,而散居異地。同源異流的眾族保留其舊有共同的族號(hào),謂之姓;同時(shí)各有其特殊的族號(hào),謂之氏。姓字甲骨文及周金文皆作生,不從女。以生為姓者,溯生之所從來(lái)也。(古人名與姓氏不并舉,因?yàn)樵诒容^原始的社會(huì)里,互相接觸的人,以同姓氏為常,自無(wú)以姓氏冠其名上之必要。此種習(xí)慣直至春秋時(shí)代猶然。以姓氏冠名乃是有了五方雜處的大都市以后的事。)
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